Кельтская символика

Сегодня я бы хотела представить статью, что показалась мне очень интересной и я с удовольствием делюсь ею с вами, а также ссылкой источника, где ее раздобыла)))
Дракон.


Сегодня изображения дракона мы находим в сказках и в фольклоре самых
различных стран (прежде всего азиатских). В Азии дракон явно похож на змею: он
бескрылый и имеет от 3 до 4 лап (Япония, Китай). На Ближнем Востоке у него
короткие ноги. В Европе изображения дракона многообразны: у скандинавов и
кельтов, например, часто встречаются двуногие драконы. Общим для всех,
вероятно, являются заостренные уши. Уже в Древнем Египте появляется дракон,
сплетенный в узел (так же как у кельтов). Драконам свойственны похожие на клюв
пасти. Чаще всего он является превращенной в чудовище змеей. Самые ранние
известные кельтские изображения драконов расположены на перевязях для мечей и
на ножнах (IV в. до н. э.), часто это парные изображения.

Драконы — это стражи
сокровищ или разбойники. В Китае дракон — приносящий дождь, живущий в водоемах
бог, а также воплощение мужского начала. Огнедышащий дракон, который постепенно
возник из образа, возможно, из рогатой и брызжущей ядом (или изрыгающей огонь)
змеи, играет у кельтов роль стража, более сильного, чем змея. Как видно из
сказок, дракону приносили жертву. Кельтский дракон, так же как и египетский,
традиционно связан с военными действиями. Он защищает вооруженные силы, даже
становится героем.

В таком значении тысячу
лет назад дракон появился в кельтский лирике и прозе.

Драконы (рис. слева)
символизируют вооруженные силы валлийцев (темный дракон) и продвигающихся с IV
в. с востока англов и саксов (светлый дракон)'.


Другое сказание повествует о Мерлине (валл. Мирд-дин):

король Фортигерн хотел
построить крепость около горы Сноудон. Однако ночью все построенное исчезало,
включая инструменты и материалы. Советники короля решили, что в жертву должен
быть принесен ребенок-сирота, чтобы оросить участок, предназначенный для
постройки крепости, его кровью. По всей стране были разосланы конные гонцы, и
нашли в Кэр-фирддине (англ. Карматэн) мальчика, не имевшего отца. Он же сказал
Фортигерну, что его кровь не поможет: причина неудач строителей в том, что под
горой есть озеро и при постройке замка все будет снова и снова тонуть в нем. По
повелению Фортигерна мужчины копали до тех пор, пока не натолкнулись на озеро.
По приказанию Мерлина они продолжали копать и обнаружили две пещеры, в которых
спали два дракона.

Драконы проснулись и
начали бороться друг с другом. Фортигерн спросил у Мерлина, что это должно
означать. Мерлин объяснил, что это не драконы, а два народа, красный дракон —
уэльсцы, а желтый — саксонцы. На вопрос, кто победит, Мерлин только таинственно
улыбнулся, и затем драконы исчезли в тумане.

В другой версии Мерлин
называет красного дракона (символ короля Артура, который сопровождает его в
сражениях) гордым победителем.

В Уэльсе изображение
красного дракона на бело-зеленом фоне с 1901 г. используется как
национальный символ, с 1953 г. дракон официально изображен на валлийском
национальном флаге. Он присутствует на уэльских праздниках и является
излюбленным сувениром у туристов. Он или его части охотно используются как
символ: лингвистическое общество Cymdeithas yr Iaith выбрало, например, в
качестве символа язык дракона.


Кабан.


Как и олень, кабан пользуется уважением и почитается благодаря своему
происхождению из таинственного леса. Он изображается —часто со вздыбленной
щетиной — на брошах и монетах, встречается в виде скульптур, прежде всего, как
насадка на шлем. Естественная агрессивность позволяет кабану стать военным
символом; его ярость действует разрушительно. Кабаны служили

галльским подразделениям
эмблемой, которую несли перед собой, вступая в бой, и как символ королевской
чести, статуса вождя или суверенитета рода и, конечно, как знак богатства.

Кабан сопоставлялся с
богом Эзусом, богом леса и его оплодотворителем, позднее кабан становится
покровителем лесорубов. Он обеспечивает плодородие, которое увеличивает
мужество воинов, а также помогает людям использовать дары леса и предоставляет
новые возможности для вождей кланов. Как вместо срубленного дерева вырастает
новое, так и павший воин рождается заново. Связь с лесом у кабанов особенно
сильная, так как свиньи питаются плодами одного из самых уважаемых деревьев —
дуба. Едущие верхом на лошадях кабаны (изображения на монетах), а также
описываемые в кельтской литературе кражи свиней или охоты на свиней, воплощают
стремление к королевской власти. Кабан, убивающий змею, подтверждает
возможность соперничества культов.

Часто кабан изображается
вместе с оленем. Оба символизируют преобразования формы и перемещения. Оба
являются животными, на которых кельты больше всего охотились.


Бык.


Бык, будучи животным укрощенным и прирученным людьми, противостоит оленю,
являющему собой не укрощенную силу природы. Поэтому бык, наряду с оленем,
появляется в украшениях на шлемах, используется как жертвенное животное.
Известна легенда, связывающая журавлей и быка: превращенным в журавлей людям,
посредством жертвы быка, удается снова приобрести человеческий облик. На самом
деле, бык и олень не всегда резко отделяются друг от друга в легендах.

Один из лейнстерских
родов называется Осрайг, то есть «оленья страна». Циклу сказаний о Финне
противостоит сказание из Ольстера, в котором преобладают воины, ездящие на
колесницах. Здесь, соответственно, животноводство (наряду с ведением войны)
является самым важным занятием, а корова — главным животным наряду со
свиньей/боровом, упряжной лошадью и собакой. Иногда лошадей в упряжке заменяют
оленями, как, например, у Кухулина. Археологические находки подтверждают
наличие прирученных оленей. Однако, судя по легендам, дикие животные (в данном
случае олень, владыка леса) склонялись только перед героями.

Было ли почитание
крупного рогатого скота в Ирландии так же развито, как в Индии, где герой
приносил «клятву скота» — он ел коровий навоз, пил коровью мочу, спал с
коровами на земле и не чесался, чтобы стать быком среди королей — до сих пор
неизвестно. В любом случае церковь тогда чувствовала себя обязанной запретить
пить звериную мочу. Другие народы этого времени, например, скифы, также
почитали крупный рогатый скот и украшали лошадей оленьими рогами. Крупный
рогатый скот почитается до сегодняшнего дня в Индии как святыня, у немцев также
известно понятие «святая корова».


Лошадь.


В VIII в. до н. э. в Центральной Европе появляются прирученные лошади, как
рабочие, так и верховые, которые становятся символом кельтских
аристократов-всадников. Так как воинственные споры являлись важным элементом
уклада жизни у активно расселяющихся в это время кельтов, всадники и обладатели
ездовых упряжек занимают высокое общественное положение. Одно из самых ранних
изображений лошади — гравюра из камня VI в. до н. э., — найдено в Рокепертюзе
(Прованс).

Лошадь появляется в
кельтском искусстве в самых разнообразных видах (найдены и скульптурные
изображения), чаще всего на обратной стороне наиболее известных до сих пор
монет.


Существуют изображения как кобыл (богиня-лошадь Эпона), так и жеребцов.
Почитание Эпоны распространялось в I — IV вв. н. э. от Британии до Северной
Африки, 18 декабря отмечался ее праздник. Эпона никогда не изображалась одна, в
большинстве случаев ее можно видеть в сочетании с другими лошадями или плодами
(плодородие, изобилие) или едущей боком на кобыле верхом. Если она изображается
троекратно, то это означает связь с материнским божеством. Эпона является
богиней коневодства и госпожой-хранительницей отряда всадников. Она
сопровождает своих подзащитных всю жизнь до потустороннего мира. Лошадь позже
за это получает крылья. Поэтому жизнь или рождение и смерть героев нередко
связаны с жизнью лошадей.

Эпона, вероятно,
воплощалась впоследствии в Рианнон из Уэльса, Махе и Этайн.

Другие изображения лошади
показывают лошадь в смешанной форме, например с головой человека. Лошади с
крыльями уносят отважных воинов в вечно прекрасные райские равнины. Реже
встречаются морские коньки, имеющие, возможно, то же значение.

Другие качества, которые
приписывались лошади: красота, быстрота, сексуальная активностью.,
следовательно, плодовитость. Это символ изменяющейся жизни. Наряду с
кабаном/свиньей лошадь наиболее часто использовалась при принесении жертв или
подношении даров.


Лосось.


Изображения рыб (вероятно, это лосось и форель, а иногда дельфин)
появляются на монетах, котлах, камнях, скипетрах. Лосось был самой важной
промысловой рыбой у островных кельтов. В некоторых ирландских сказаниях он
вообще основная пища. Лососи, подобно яблокам, спасают Мельдуна во время его
путешествия от голодной смерти и являются иногда единственной пищей, например,
на острове, где реки кишат огромными лососями. Здесь отчетливо видна связь с
культом воды и соответственно с целебным источником, так же как в сказании о
Бараноре: Баранор ловит слепого лосося, ест его и становится самым сильным
мужчиной в мире. Кроме того, все, что он делает, кончается для него хорошо.
Баранор умеет лечить несколькими каплями сока лосося (рыбьего жира) и воды.

Позже в сказаниях о
святом источнике упоминаются в основном лосось, форель и иногда также угорь.
Подобные параллели встречаются в Китае, Африке и Америке. Рыбы путешествуют
между мирами, перемещаясь к своим нерестилищам, угорь меняет даже среду
обитания и движется по суше. Они представляют собой цель превращения и позже
рассматриваются как носители душ — например, души Ку Роя.

В островной кельтской
традиции именно лосось переносит освободителей по воде — в противоположность
континентальной кельтской традиции, в которой дельфин переносит мертвых в
Другой мир, о чем говорит изображение на котле из Гундеструпа.

В ирландских и
шотландских источниках встречаются различные варианты сказаний о мудром лососе,
в некоторых источниках он считается инкарнацией первого человека в Ирландии.


Арфа.


Ha континенте арфу сравнивают с лирой, арфа — это один из щипковых
музыкальных инструментов кельтов. Щипковые инструменты изображались на монетах,
при этом не ясно, в какой степени они стилизованы под средиземноморский
образец. Хотя ранние инструменты были не треугольными, а, скорее,
пятиугольными, с тремя, пятью или семью струнами, их связывают также с трискеле
или с культом солнца.

Лиру/ арфу называли
также «деревом радости», как одушевленный музыкальный инструмент она
ассоциировалась с тремя мелодиями, которые были олицетворением смеха, вздохов и
дремоты. Это делает лиру/арфу символом бессмертия души. Одушевленная арфа может
оказывать активную поддержку своему владельцу. У арфы в ирландской поэзии было
два метафорических имени: древо двухголосое и четверозвучная десница.

Вопрос в том, идет ли
речь действительно об арфе либо каком-то щипковом музыкальном инструменте,
имеющем прямоугольную форму (в валлийском языке: crwth).

В любом случае эти
щипковые инструменты кроме исполнения на них трех мелодий выполняют также
функцию поддержания боевого духа.

В саге о волшебной арфе
особое внимание уделяется одной из трех мелодий и духовной стороне арфы:

На горе Кадер Идрис жило
много фей, которые часто спускались в деревни, чтобы испытать радушие людей.
Обычно люди были дружелюбны и за это получали подарки. Немногие были наказаны.
Однажды Тудор aп Рис сидел дома в одиночестве и ожидал возвращения своей жены.
Он пел, и тут кто-то постучался в дверь. Три усталых путника вошли в дом и
попросили немного еды.

Рис поставил перед ними
на стол все, что у него было; он был расстроен, что не мог предложить гостям
никакого свежего угощения, поскольку его жены не было дома. Путники
поблагодарили хозяина и предложили высказать какую-либо просьбу, которую они
могли бы выполнить в качестве благодарности за гостеприимство. Вначале Рис
вежливо отказывался, но затем осторожно обратился с просьбой, к которой до сих
пор все относились с непониманием и поднимали его на смех — ему хотелось
получить арфу. И вот в мгновение ока арфа возникла перед ним, и не успел он
поблагодарить путников, как они уже исчезли. Рис мог играть на этой арфе
чудесные мелодии, какими бы неумелыми ни были его руки. Люди не могли устоять
на месте и пускались в пляс под музыку. Танцевали все — его жена,
возвратившаяся домой, ее попутчики, их друзья, а также деревенские жители и
гости, приходившие отовсюду. Однажды в дом зашел и один из врагов хозяина,
чтобы оскорбить его. И тут Рис начал играть на арфе, он играл и играл без
остановки, он не знал пощады и перестал играть только тогда, когда его враг
упал в полном изнеможении. Когда он ушел, Рис хотел еще раз сыграть на арфе, но
она молчала. Сладкий голос возвестил, что волшебная музыка не должна служить
для вражды. Когда Рис после бессонной ночи снова хотел сыграть на своей арфе,
ее уже не было.

В Ирландии арфа стала
национальным символом. Важную роль в этом, очевидно, сыграл исконно уэльский
аристократический род Тудоров. В других областях, где жили кельты, аналогичное
значение приобрела волынка.

Три задачи играющего на
арфе — вызывать смех, слезы и сон".

Анюта, спасибо что нашла такую интересную и познавательную статью!

Буду ждать новых и таких хороших материалов для самопознания и развития!

Не за что ))) Мне всегда приятно отдыхать с пользой))))))))))))))
А если это приносит пользу не только мне, то и подавно)))))
Буду стараться работать так и дальше)))
Рада что тебе понравилось)))
Спасибо за отзыв))))))))))))))

Здравствуйте Аня, спасибо за познавательную статью. У меня к вам маленький вопросик))) Есть ли у вас информациях о защитных символах кельтов? Уже давно хочу сделать тату с защитной символикой (после того как начала читать книги Кеньон захотелось именно кельтский символ) но ничего токового не нашла. Может подскажите)) Зарание спасибо

Добрый день!
К сожалению, я не знаю Вшего имени, по этому, если позволите буду обращаться к Вам - Лориель.
И так, я получила Ваше сообщение и благодарна за лестный отзыв ))))
Относительно защитных орнаментов - честно не встречала особой информации, но дальше укажу Вам несколько ресурсов, где ее можно раздобыть ;) А Вам уж решать подойдет ли такая подборка или нет )))
Но все же, учитывая, что Вы, Лориель, уже давно хотите сделать тату с символикой древнего народа кельтов, я бы хотела сказать Вам о таком факте: не все амулеты и символы действуют именно так, как в принципе должны. Существует мнение людей, испытавших на себе действие разной...символики, давайте ее назовем так. Например, нужно учитывать, что символы или сувениры, привезенные из других стран и позаимствованные из других национальных культурных наследий имеют свойства приобретать абсолютно противоположные им качества. Так, то же тату в виде дракона, допустим в культуре китайского народа означает мудрость, смелость, процветание и защиту, но вот уже в кельтской мифологии дар прорицания, лидерство, мудрость, независимость. Также надо учитывать Ваш знак зодиака, год рождения, и то, что если Вы сделаете тату, оно может Вам не подойти, как внутренне, так и астрономически.
Поэтому, я бы Вам посоветовала прежде чем окончательно и бесповоротно наносить тату, попробовать смывающееся тату. Так Вы сможете определить подходит Вам выбранный символ или нет - если Вы не будете чувствовать дискомфорта или коренного изменения вашего внутреннего мира, или еще каких-либо казусов - смело наносите тату. Если же все будет наоборот, стоит подумать о чем-нибудь другом или же посоветоваться со специалистом в данной отрасли знаний, который точно сможет подобрать Вам подходящий амулет или тату.
Вот список литературы, а также интернет ресурсов, о которых я упоминала выше:

• Кендрик Т. Д. "Друиды";

• Френсис Джон Бирн "Короли и верховные правители Ирландии";

• Робер де Борон "Роман о граале";

• Шейла Стеррак "Кельтские узоры. Практический курс по построению орнаментов";

• Ян Филип "Кельтская цивилизация и ее наследие";

• Кельтская мифология: Энциклопедия. - М.:Эксмо, 2005. - 640 с.: ил.;

• Джон Кодлис "Кельты. Истоки. История. Миф.";

• Сабина Хайнц "Символы кельтов";

• Cимволика кельтских орнаментов

Надеюсь, что смогла Вам помочь.
С уважением, AnnaLAVdeLiss.
Если у Вас возникнут еще вопросы относительно данной темы, вот мой електронный адрес annalavdeliss@yandex.ru

Спасибо за информацию)) По поводу временной тату я думала, но не по тем причинам о которых ты (надеюсь можно на "ты") написала, никогда бы не подумала что символ может не подойти, особенно если он несет позитив. А зовут меня Ира, хотя Лориель тоже очень неплохо))

Салютик, Ира!
Очень приятно познакомится)))) Конечно можно на "ты" )))
Я рада, что тебе имя Лориель показалось неплохим )))
Надеюсь, что информация тебе действительно пригодится и будет интересной))))
Насчет тату, это правда. Символ может не подойти, каким бы ни было его изначальное значение...Кроме того, каждый символ состоит из множества других элементов (манюсеньких таких символов) и нужно знать все их значения. Я даже сделаю тебе еще одно предложение: ты ведь точно определилась, какое значение должен нести твой символ и...из символики какого народа он должен быть, верно? - это уже огромнейший плюс ;) Ты можешь просто взять карандаш, бумагу, книгу со значениями вот таких символов и, очень просто - составить свой - это будет уже твой талисман, причем личный. Конечно надо будет хорошо все продумать и сопоставить все значения, а потом попробовать и тату с ним можно ;)

Привет Анюта,
Да, определилась что это кельтская символика, а значение -, как не дико звучит, от энергетического вапиризма)))
Идея нарисовать свой символ очень заманчива, только одна беда, ходожник из меня, мягко сказать, плохонький но попытаться стоит. 
Еще раз спасибо за помощ)))) Если что-то получится обязательно покажу эскиз))

Ok! Go on! All Will Be Right!
Chao!

Раннелатенский стиль кельтского искусства.Художественные ремесла и кельтская орнаментика

Работы раннелатенского стиля еще тесно связаны с импортируемыми изделиями второй половины 5 века. В некоторых чертах они исходят из образцов италийско-этрусских, в других из элементов более отдаленных, греческого, а также иранско-персидского и среднеазиатского происхождения. Еще перед концом 5 века в кельтском искусстве появляется мотив человеческой маски, иногда увенчанной двулистной короной и сопутствующий ему мотив так называемых „рыбьих пузырей". Такие тонко отчеканенные маски мы находим на изделиях из золота и бронзы, основа которых часто делалась из железа. Так украшены, например, золотые пластины из Шварценбаха и фалары (выпуклые украшения конской сбруи) из Горжовичек у Подборжан в Чехии. Фалары из Горжовичек — железные, но с лицевой стороны они обтянуты тонкой бронзовой пластинкой, на которой вычеканены чередующиеся человеческие маски, увенчанные „рыбьими пузырями" в сочетании с другими элементами украшений, расположенными по кругу. Мотив маски был, без сомнения, заимствован в Средиземноморье и в кельтской среде прошел различные стадии развития — от форм преувеличенно безобразных к более естественным. Кроме того, к нему прибавился мотив „рыбьего пузыря", как очень характерный кельтский мотив, долго йогом пользовавшийся популярностью и заимствованный также кельтскими скульпторами.

Кельтское ювелирное дело, чеканка и литье металлов вскоре начали развивать и новые мотивы. С юга были заимствованы некоторые растительные орнаменты, особенно листовидные пальметки, завитки и цветы лотоса, которые позже комбинировались с рисунком в виде буквы S (S-образные), образующим различные лировидные узоры, особенно типичные для кельтского искусства. Эти S-образные узоры, располагаемые рядом или соединенные друг с другом,иногда образуют сплошной ряд, а иногда два S-образных рисунка соединяются и образуют основной мотив S-образной лиры, часто комбинируемый еще с пальметами — так называемые лировидные пальметки.

S-образные лиры украшают золотое кольцо из Роденбаха, изготовленное еще в раннем стиле. Этот рисунок однако бытует очень долго и встречается в более поздние века на чеканенных изделиях, например, на бронзовых ножнах мечей (Енишув Уезд у Билины в Чехии) или на керамических изделиях как выгравированный, так и штампованный. Но и пальметки видоизменяются и используются самым различным образом: их соединяют с лирой в одно целое или используют только их половинку или лишь части в различных вариантах (полупальметки, серповидные пальметки и т. д.).

Равно и спираль чем дальше, тем больше проникает в кельтскую орнаментику. Ею пользуются в различных комбинациях. Она неустанно изменяется, становится массивней, набухает, приобретает пластичность и трубкообразно расширяется. Возникают правовращающиеся и левовращающиеся формы, которые в период расцвета кельтского искусства составляют весьма сложные композиции, иногда плоские арабески, иногда рельефно подчеркнутые членистые формы, вихревые схемы и трех-плечные вихревые узоры (трискелес, трикветрум). Постепенно появляется новая черта в кельтском искусстве: отход от точной симметрии, являющейся наследием галыптаттского времени, и переход к свободной соразмерности, а иногда даже к асимметричности. Бесконечные варианты нескольких основных криволинейных мотивов, исполненных с удивительным чувством и изобретательностью, составляют богатые композиции, в которых скрыта не всегда понятная нам символика.

Этот раннелатенский стиль кельтского искусства появляется вскоре после середины 5 века, как показывает содержание княжеской могилы в Клайнаспергле в Вюртемберге. Привозные аттические миски кельтский художник обтянул прорезной золотой бляхой, на которой выбитый жемчужнообразный узор комбинируется с более простым листообразным рисунком. Золотая оковка питьевых рогов, концы которых снабжены бараньей головой, также украшена жемчужнообразным орнаментом, а в одном случае и мотивом S-образно выгнутых козлиных рогов, образующих змеевидную волнистую линию. На золотых пластинках из княжеской могилы в Фершвайлере у Боллен-дорфа (Эйфельская область), которые по всей вероятности когда-то украшали шкатулку для драгоценностей, уже появляются чеканные лотосообразные цветы, все еще стереотипно расположенные по кругу, как и в гальштаттскую эпоху, и маски Силена с тремя рожками. Однако на золотом диске со вставнами из коралла в Овре-сюр-Уаз (Сена и Уаза), который когда-то служил фаларом, в единую композицию сливаются маскообразные мотивы, рельефно подчеркнутые S-образные лиры и пузыреобразно-каплевидные узоры, перемежающиеся с жем-чужнообразными линиями в качестве дополнительного украшения. В композиции появляется правильный ритм и, несмотря на все еще строгие рамки, значительная жизненность. На золотой пластинке из Вайсскирхена, искусном изделии из золотого листа на железной основе, вокруг центрального овального рисунка расположены 4 человеческих маски, которые вкраплены в пухлые пузыри, окруженные жемчужнообразным орнаментом; так возникло художественное произведение, которое хотя еще и несет черты старого геометрического стиля, но производит совершенно новое впечатление. Рисунок, украшающий золотую прорезную покрышку из кургана в Шварценбахе (Бир-кенфельд), уже исходит из совершенной композиции, листовидные и каплеобразные мотивы использованы в многочисленных вариантах и дополнены жемчужнообразным орнаментом, а S-образные мотивы по образцу трикветрума составляют трехплечные узоры и, соединяясь, образуют рисунок S-образной лиры.

Украшения из могилы княгини в Рейнхейме в Саарской области во многом обнаруживают и влияние восточных вкусов. На пластически обработанных концах золотого торквеса находятся человеческие головы и маски львов, на богато украшенном браслете — мотив крылатой фигуры, застежка заканчивается маской, а бронзовый кувшин с носиком и богатым гравированным орнаментом снабжен ручкой с пластическим изображением бородатой человеческой головы. В могиле находилось также бронзовое зеркало с антропоморфной ручкой.

Названный кувшин уже является образцом собственного кельтского производства. Кельтская орнаментика постепенно была доведена до необыкновенной виртуозности путем соединения масок различного характера, каплевидных и пузыреобразных узоров, спиралей, лирообразных рисунков и улиткообразных мотивов в продуманные композиции. Одновременно достигают высокого уровня и различные способы художественной обработки металлов, что проявляется не только в литье и чеканке, но и в ажурных и инкрустированных кораллом и эмалью изделиях. И клювовидный кувшин 4 века из Басе-Юте (Мозель), ранее часто считавшийся кувшином из Бузонвиля, уже является не привозной, а весьма совершенной кельтской работой, одним из лучших изделий кельтской торевтики. Рельеф, пластика и гравировка здесь комбинируются с инкрустацией кораллом и эмалью. Ручке кувшина внизу придана маскообразная форма, вверху — форма звериной, вероятно, волчьей головы. Его узкая форма несколько напоминает клювовидный кувшин из Галлейн-Дюррнберга (Зальцбург), также относящийся к 4 веку, богато украшенный как пузыреобраз-ными мотивами и пальметами, так и человеческими головами и звериными фигурками.

В работах раннего стиля во многом еще используются архаические и субархаические (поархаические) классические формы, заимствованные в греческом мире и удержавшиеся в отдаленных от цивилизации областях весьма продолжительное время. Копируются этрусские мотивы (золотое кольцо из Роденбаха), заимствуются звериные мотивы из италийско-этрусской области (бутыль из Матцхаузена) и восточные образцы главным образом звериного характера. Чаще всего они встречаются в юго-западной Германии, части Франции и Бельгии, но их находят также в Чехии и Австрии. К ним относятся также уже ранее упомянутые маскообразные фибулы, по своей конструкции восходящие к италийской фибуле чертозского типа. Мы находим их в зоне от среднего течения Рейна на восток до средней Чехии. Их главным признаком являются человеческие и звериные маски различной трактовки, иногда в более реалистическом исполнении, а иногда в столь фантастическом виде, что мы с трудом отличаем мотив человеческой маски от звериной.

Некоторые чешские находки маскообразных фибул особенно примечательны и ценны (Паненский Тынец, Хинов у Праги). Поэтому вряд ли можно признать правильными предположения, что северо-восточная Бавария и чешская территория в раннелатенское время являлись особой восточной областью, иллирийской. Маскообразные фибулы встречаются также в Вюртемберге, Бадене и в рейнской области вместе с находками уже явно кельтского характера.

Источник:

История кельтского искусства весьма занимательна. Больше тысячи лет об искусстве кельтов никто не вспоминал, и оно чуть не сгинуло во тьме веков. Лишь в отдельных произведениях осталась бледная тень былого великолепия. Тем не менее в конце ХХ века кельтские мотивы стали необычайно популярны. Это увлечение не было внезапным. Интерес к кельтскому искусству возник более ста лет назад, и его изучение началось тогда же, то есть совсем недавно для стиля, появившегося больше двух с половиной тысяч лет назад. Сейчас, в начале ХХІ века, кельтские мотивы встречаются в работах разных художников чаще, чем когда бы то ни было. Этот стиль успешно выдержал испытание временем и приобретает все новых поклонников. Многие современные ценители кельтского искусства любят его за красоту: оно привлекает и завораживает чарующими переплетениями узоров. Если некоторые просто восхищаются кельтским искусством, то другие исследуют его исторические корни, пытаясь протянуть ниточку в далекое прошлое, к быту древних кельтов.
Первые упоминания
Люди, жившие в Центральной Европе, которых греки называли кельтами, и представить себе не могли, что через тысячи лет их жизнь вызовет такое любопытство потомков. Одним из важнейших ритуалов для них было сожжение мертвых вместе с имуществом. Они опускали в воду подношения своим божествам. Древние кельты часто прятали мечи, ножны, топоры, наконечники копий, шлемы, кольца, броши, зеркала, кувшины, всевозможные сосуды для питья, черпаки, гончарные изделия, фигурки животных и людей и прочие предметы в укромные места, где они и хранились, ожидая, пока их найдут много лет спустя. Если покопаться в этих кладках, можно многое узнать об обычаях древних кельтов, и большинство известных сейчас мотивов раннего кельтского искусства взято именно оттуда.
Два древнейших периода истории кельтов получили свое название от местностей, где велись раскопки. Один из них - Гальшатский - связан с колонией в соляных копях Австрии с захоронениями примерно VIII века до н.э. Второй период, к которому относится появление первых памятников кельтского искусства, называется Ла-Тен, как и район озера Невшатель в Швейцарии, в водах которого археологи сделали много находок. Этот период начинается около 500 года до н.э., и тогда же кельтские племена впервые привлекли внимание своих соседей в Греции и Риме.
И греки, и римляне писали о кельтах, но писали как об отсталых народах и своих врагах. Кельтов считали "варварами", хотя почти ничего не знали об их жизни и культуре. В письменных памятниках лишь мелькают отрывочные и далеко не всегда правдивые упоминания об этих народах. Греки называли словом "кельты" всех жителей северных стран, подразумевая сотни различных племен.
Появление письменности и заимствования
У самих древних кельтов письменности не было. Знания из поколения в поколение передавали устно, и благодаря этой традиции кельты получили репутацию поэтов и рассказчиков. Только после крещения в VI веке н.э. новообращенные кельты стали записывать - сначала слово Божье, а потом и некоторые древние сказания. Эти памятники полезны при изучении мифологии, но нельзя рассчитывать на их историческую точность. Доисторический период сменила история, а происхождение кельтов так и осталось загадкой, и кельтские племена выступили из мглы веков, лишь когда о них узнали грамотные народы. Тем не менее больше чем через тысячу лет, когда в Ирландии возникло монашеское движение, кельтскую церковь считали одним из научных центров Европы. В Ирландию приезжали учиться паломники, а религиозные деятели уходили отсюда проповедовать и основывать новые монастыри. В отличие от классического искусства, кельтское ни о чем не рассказывает зрителю, вы не найдете резных изображений великих событий, хотя узнать можно многое. На раннее кельтское искусство повлияли греки, этруски и восточные народы. Кое-что пришло по торговым путям: например, так на север Европы попали сосуды для вина из Средиземноморья. Кроме того, те, кто мог себе это позволить и был готов пойти на значительные расходы, с особыми ритуалами помещали в могилы и бросали в воду искусно сделанную утварь.
Кельтам случалось грабить еще не окрепший Рим и греческое святилище в Дельфах, подобными действиями, безусловно, привлекая к себе внимание. Как бы то ни было, со временем Римская империя набрала силу и власть и на сотни лет установила контроль над Европой, что привело к упадку континентальных кельтов. Центр культуры переместился в Британию и Ирландию, к народам, известным как островные кельты. Островное искусство Ла-Тен в южной Британии процветала до I века н.э., но потом римляне пришли и сюда, хотя полностью уничтожить его они не смогли. К тому же Ирландия не была захвачена, поэтому там кельтская традиция Ла-Тен просуществовала еще несколько веков, свободно и независимо от иноземных влияний.
Послеримский период
После периода господства римлян на островное кельтское искусство оказали воздействие два фактора: христианство и англосаксонская культура. Считается, что переплетающиеся ленты заимствованы из коптских рукописей (копты - египетские христиане, жившие отдельными общинами в пустыне). Сложные узоры с животными пришли из германского искусства.
Англосаксонские захоронения в Саттон-Ху (восточная Англия) содержат предметы, которые говорят об обмене идеями, секретами мастерства и товарами между англосаксами и кельтами.
На Британских островах эти новые стили в сочетании с элементами сохранившегося в Ирландии латенского искусства часто встречались в оформлении рукописей. Если раньше рисунки были чисто декоративными, то теперь они приобрели смысл, как, например, изображения сцен, описанных в Евангелии. Лучше всего сохранились две украшенные рисунками рукописи: Келлсская Библия и Линдисфарнское Евангелие. Обе они являются произведениями религиозного искусства и, возможно, использовались в богослужениях. В одних только этих фолиантах заключено невероятное количество кельтских мотивов, узоров и орнаментов. Мириады сложных линий перепутаны так, что трудно разглядеть невооруженным глазом все мельчайшие детали узора. Уму непостижимо, как можно было сотворить подобные шедевры без применения современных технологий. В книгах видны увлеченность и мастерство их создателей. Эти работы вполне могут считаться кульминацией развития декоративного искусства тех времен. Они до сих пор удивляют и восхищают.
В 500 году до н.э. кельты восприняли иноземные влияния соответственно своей эстетике и создали собственный стиль искусства. Островные кельты-христиане, чьи традиции воплощены в ирландских рукописях, сделали то же самое спустя тысячу лет и добились яркого результата. Появилось то, что сейчас называют кельтским искусством, - форма и стиль, отличающиеся немалой привлекательностью.
Крис Даун Кельтские узоры.

Любопытные статьи. Спасибо, было интересно почитать. :good: