Богини кельтов

Эта тема посвящена пантеону богов кельтов

В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

Богиня Бригид

Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

Богиня Дану

Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.
Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.
Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.
Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.
Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.
Богиня Дану
Говард Дэвид Джонсон
Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

Богиня Домну

Домну, в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.
Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну».
Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».
Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.
Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.

Богиня Керидвен

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Богиня Морриган

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Богиня Рианнон

Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.
Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.
После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.
Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной,
кельтской богиней — покровительницей лошадей.

Богиня Садб

Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.
А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Салютик,Charlotte!
Я откровенно говоря не являюсь фанатом кельтской мифологии, но очень люблю читать разные рассказы о богах. Не стала исключением и данная тематика (просто не смогла пройти мимо :)). Мне было очень интересно узнать много новых вещей, например о баньши -- я ни как не могла толком понять 5 лет что же это за чудо такое :), а тут читаю и нахожу ответ. А что уже говорить о Дану ( я интересуюсь румынской культурой и именами жителей этой страны), -- это является, если я не ошибаюсь, их (рум) традиционным именем. Я интересовалась откуда оно происходит, но именно такой вариант увидела впервые, а это тоже стало для меня открытием, которое я возьму на вооружение. Большое спасибо за интересную и полезную информацию, буду следить за продолжением, возможно еще не раз найду ответы на сои вопросы :) :sps2:

AnnaLAVdeLiss я очень рада что тебе понравилась моя информация. Большое спасибо))
Я дополнила свой пост новой информацией, посмотри, почитай.
Что касается румынской мифологии, то чесно говоря, ты меня удивила что Дану, возможно, связана с этой культурой. Интерестно, если что найду, то дополню.

Приятного чтения))

НЕХАЛЕННИЯ - кельтская богиня моря и плодородия

В продолжение обсуждения темы мистических собак, начавшейся с Дикой Охоты и английских легенд, как будто на заказ явилось изображение этой богини.

Алтарь Nehalennia (Rijksmuseum ван oudheden, Лейден)

Про Гекату и ее собак мы знаем хорошо, но это римская традиция, а Нехаленнию считают кельтско-германским божеством. Хотя римлянам она была известна, безусловно, и вотивные камни с ее изображением сделаны вполне в стиле римских. Посмотрим, при чем тут собака и чем занималась эта богиня.

Реконструкция обетного алтаря.Все они были окрашены. ( Archeon )

Кроме того, Нехаленния - редкий пример языческой богини, у которой имеется вполне новенький современный храм, реконструированный в Нидерландах.


Современная реконструкция храма Nehalennia, в современной Colijnsplaat. Не существует, на самом деле, никаких доказательств относительно формы святилища, но большинство храмов в Нидерландах выглядели следующим образом.
Официальный сайт храма Нехаленнии - http://www.nehalennia-tempel.nl/

"Нехаленния
Материал из Википедии — свободной энциклопедии


Алтарь Нехаленнии в Домбурге, провинция Зеландия, Нидерланды. Слева от богини — собака, в руках она держит корзину яблок.


Открытие храма Нехаленнии в Домбурге.



Нехаленния, Nehalennia — языческая богиня неизвестного происхождения. Различные историки приписывали ей как германское, так и кельтское происхождение, поскольку этимология её имени неясна.


Культ Нехаленнии засвидетельствован вотивными дарами, обнаруженными на территории нидерландской провинции Зеландия, в месте впадения реки Рейн в Северное море. Культ богини впервые засвидетельствован памятниками II века до н. э. и существовал как минимум до 2-3 вв. н. э.[1]

Алтарь Nehalennia (Rijksmuseum ван oudheden, Лейден)

Нехаленния упоминается в 28 надписях, открытых в нидерландском городе Домбург, примерно таком же количестве надписей, открытых в 1971—1972 в городе Колейнсплаат, а также 2 других, найденных в окрестностях Кёльна в Германии.[2] В августе 2005 года копия храма Нехаленнии была открыта в нидерландском городе Колейнсплаат невдалеке от руин утраченного города Гануэнты.[3] Астероид 2462, или 6578 P-L, также назван в честь этой богини.

Алтарь Nehalennia (Rijksmuseum ван oudheden, Лейден)

Этимология

Имя Нехаленния — это латинская транслитерация (Nehalennia) имени из какого-то местного языка, возможно, искажённое. Ни одна из предложенных этимологий, включая кельтские и германские, не является общепризнанной.[1] Сравнивая её имя с другими именами данного региона, Якоб Гримм предполагал, что Neha- в других словах используется как суффикс множественного числа женского рода (примеры: -nehis, -nehabus).[4] Согласно одной из современных гипотез, Нехаленния имеет индоевропейское, но не кельтское и не германское происхождение, и относится к культуре так называемого северо-западного блока.



Изображения

Нехаленнию почти всегда изображают с морскими символами и большим смирным псом у её ног.[5]

Nehalennia (Римско-Germanisches музей, Кельн)

На вотивных камнях она изображается с корзиной яблок, иногда со скипетром в руках.

Алтарь Nehalennia от Домбург (Koninklijke Musea воор Kunst EN Geschiedenis, Брюссель)

На некоторых изображениях она стоит одной ногой на корабле или держит в руке весло.

Алтарь Nehalennia (Rijksmuseum ван oudheden, Лейден)

На некоторых дарах Нехаленнии обнаружены надписи с просьбой обеспечить безопасный путь через Северное море.[1] (я сразу вспомнила католический культ Марии Морской, которая тоже обеспечивает морякам безопасность и защиту в бурном море - D.W.)

Бронзовая статуэтка (Римско-Germanisches музей, Кельн)

Примечания

1. 1 2 3 Lendering (2006).
2. Simek (2007:228-229).
3. Van der Velde (2005:8-9).
4. Grimm (1888:13:3).
5. Green (1992:5).

Литература

* Davidson, H. R. Ellis (1990). Gods and Myths of Northern Europe. Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4.
* Green, Miranda (1992). Symbol and Image in Celtic Religious Art.
* Green, Miranda (1998). Animals in Celtic Life and Myth. London, UK: Routledge.
* Grimm, Jacob (1835). Deutsche Mythologie (German Mythology); From English released version Grimm’s Teutonic Mythology (1888); Available online by Northvegr 2004—2007:Chapter 13, page 3. File retrieved 09-24-2007.
* Lendering, Jona, Nehalennia, July 2006. File retrieved 09-24-2007.
* Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1
* Van der Velde, Koert (August 13, 2005). Zeeuwse godin weer thuis. Trouw (Dutch newspaper).



Далее отсюда - перевод Dancing Witch (C) 2010
http://www.livius.org/ne-nn/nehalennia/nehalennia.html
Нехаленния

Nehalennia (Rijksmuseum van Oudheden, Leiden)

Нехаленния: древняя богиня, почитаемая в римскую эпоху в устье реки Шельды.

О Нехаленнии известно из более чем 160 сохранившихся обетных алтарей, которые почти все были обнаружены в голландской провинции Зеландия. (Два алтаря были обнаружены в Кельне , столице Нижней Германия ). Все они могут быть датированы вторым и началом третьего века н.э. Большинство показывают молодую женскую фигуру, сидящую на троне в апсиде между двумя колоннами, держащую корзину яблок на коленях. Почти всегда, есть волк или собака рядом с ней. В некоторых случаях, корзина с фруктами заменена чем-то вроде хлеба, в других случаях, мы видим, женщину, стоящую рядом с кораблем или лодкой.

Некоторые надписи сообщают нам, что обетный\вотивный алтарь был сделан, чтобы выказать благодарность за безопасный проход через Северное море, и можно считать, что другие алтари были посвящены таким же примерам. (Of course, this does not mean that all pieces were erected after a safe passage.) An example of a typical inscription: (Конечно, это не означает, что все камни были сделаны именно в честь безопасного плавания). Пример типичной надписи:

Для богини Nehalennia,
за доставку товаров должным образом в целости и сохранности,
Маркус Секундиниус Силуан
торговец глиняной посудой с Англией,
выполнил свой обет с охотною и заслуженно.

Мы случайно узнали, что этот Секундиниус жил в Кельне, где несколько других надписей было найдено, и все они свидетельствуют о существовании оптовой торговли керамикой.

Голландские алтари были обнаружены в двух местах: в 1647 году около Домбурга на острове Валхерен, и в период между 1970 и 1974 годах в море к северу от Colijnsplaat (Норд-Бевеландом). Из-за пожара в 1848 году, только три образца из группы Домбурга сохранились (в музее Zeeuws в Мидделбург и в музее Koninklijke Kunst EN geschiedenis в Брюсселе). Группа Colijnsplaat содержит 122 алтаря, которые в настоящее время находятся в Лейдене.

Это может показаться странным, что алтари Colijnsplaat были обнаружены в море, но следует отметить, что архипелаг Зеландия не существовал в эпоху Римской империи. В те дни, река Шельда имела ее устье к северу от Colijnsplaat, и современные археологи считают, что алтари в Домбурге и Colijnsplaat были частью двух святилищ.Colijnsplaat был известен как Ganuenta .

Только два алтаря можно датировать точно. Старейший упоминает консулов Луция Мариуса Максимуса Перпетуса Аурелиаунуса и Луция Roscius Aelianus Paculius Salvius Julianus (223 CE); другие были сделаны во время консульства Марка Nummius Сенекио Альбинуса и Маркуса Лелия Максима Эмилиана, четыре года спустя.

Только фрагменты культа могут быть восстановлены. Во время бури, богиню призывали моряки, которые обещали сделать для нее обетный алтарь, если она сохранит их. После спасения, капитан покупал дорогой кусок импортного природного камня (Нидерланды не имеют каменоломен), приказывал каменщику вырезать предписанную формулу и установить, как памятник, возле святилища.


Это выглядит, как если бы моряки заключали какую-то своеобразную сделку с богиней ("Я даю тебе это, если вы даете, что-то для меня", или, на юридической латыни, сделать UT DES), но это слишком легкое заключение. Поскольку вотивные камни являются нашим единственным доказательством, мы просто не знаем, существовали ли, и какие именно пожертвования были назначены в данном случае, были ли какие-то шествия, какой вид поклонения требовался от спасенных. Мы не знаем и не можем знать, что эти алтари означали для всей культовой практики в целом.(Если вы обнаружили 160 статуй Девы Марии, это не означает, что вы уже все-все знаете о католицизме.)
Интерпретация рельефов чрезвычайно трудна, но несомненно одно. Так как женщина изображена в апсиде, месте, которое, как правило, зарезервировано для богов, можно считать, что она богиня (а не жрица или русалка). Однако, не представляется возможным точно установить, защищает она или попирает корабль у ее ног, и поэтому мы оставляем открытым вопрос о том, вызывала она бурю или усмиряла ее. (Тот факт, что скульпторы изображали целые корабли, а не их обломки, предполагает последнее, но мы не можем опираться на этот аргумент). Смысл изображения фруктов тоже покрыт тайной : должны ли мы думать о "стране яблонь" Авалоне, который известен из кельтских источников, как о некоем варианте небесной страны, или это ссылка на быстротечность жизни? А что думать о собаке? Это животное-защитник, защищаемое животное или это одна из угрожающих "собак моря", упомянутых в описании Северного моря римским автором Albinovanus Pedo? Опять же, мы не можем знать.


Вероятно, здесь можно проследить связь с Матронами ( Matronae или MATRES ), группой из трех женских фигур - скорее всего богинь, но может быть, что и фей - которые широко почитались в Рейнланде (и в Южной Франции и Испании тоже - D.W.) Еще точнее параллель с иконографией богини смерти Herecura , культ которой распространился от Адриатического моря до Верхней Германии. Представления этого божества напоминают Нехаленнию, но с другой стороны: аналогичные изображения не означают аналогичных богинь (ср. Святого Георгия и Санкт-Димитрия, которые иконографически идентичны, но совершенно разные святые). Также выглядит заманчивым сопоставить обетные алтари из Зеландии с замечанием римского автора Тацита (в его труде "Германия 9"), что часть германского племени из Suebians почитает богиню, подобную Исиде, которая изображалась с носовой частью судна. Однако, племена Frisiavones не являлись Suebians.

Одним из замечательных аспектов является то, что тексты написаны на латинском языке, на камнях, которые приходилось импортировать. Коренное население, однако, судя по всему, говорит на родных, пре-кельтских и пре-германских языках, которые стали германскими. Вполне возможно, что они научились латинскому сами; также возможно, что Нехаленнии поклонялись не коренные жители; и вполне возможно, что среди преданного Нехаленнии коренного населения были люди, которые, по такому случаю хотели произвести хорошее впечатление и использовали латынь.


Культ Nehalennia подошел к концу в третьем веке, когда море уничтожило святилище.

Литература

* A. Hondius-Crone, The temple of Nehalennia at Domburg , 1955 Amsterdam А.
* Jona Lendering & Arjen Bosman, De rand van het Rijk. De Romeinen en de Lage Landen (2010 Amsterdam)
* LP Louwe Kooymans, Deae Nehalenniae. Gids bij de tentoonstelling , 1971 Leiden
* P. Stuart and JE Bogaers, Nehalennia. Rцmische Steindenkmдler aus der Oosterschelde bei Colijnsplaat , 2001 Leiden

Музеи

Вотивные алтари можно увидеть в музее Zeeuws (в Middelburg, Нидерланды) и Государственном музее Ван Oudheden (Rapenburg 28 в Лейдене, Нидерланды). Алтари в Кельне были уничтожены во время Второй мировой войны.



Еще фото храма Нехаленнии, работа археологов и находки с места событий.








На схеме видно, как храм оказался под водой, из-за вековых размывов почвы (снизу вверх)