Славянские божества и духи

Славянские божества и духи.

Боги славян небесной сферы

Перун - этот древний (общеиндоевропейский) бог-громовержец почитается славянами покровителем военных дружин. Бога представляют немолодым мужем с серебряной головой, с золотыми усами и бородой. Перун вооружен громовыми стрелами, топором, камнями.
В небесах Перун едет на колеснице или верхом на коне. Перуна сопровождает многочисленная свита из Ветров-сыновей, Грома, Молнии (тетушки Маланьицы), Града, Дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну - Вий, Кащей, Маря, Змей.
Перун связан с четырьмя сторонами света и именно четвертый день недели - Четверг посвящен Перуну. Славяне считают, что “Перунов много”, или “Перунъ есть многъ”. И многие возвышенности и дубравы в землях славян названы в честь бога Перуна и посвящены ему. В находящихся тут святилищах день и ночь пылают костры из дубовых дров.
Праздник Перуна отмечают 20 июля.
В эпоху христианства 20 июля - день Ильи, христианского воспреемника Перуна.
У Перуна есть дочь Перуница, или Магура. Это крылатая воительница, летающая среди тумана над полями сражений. Падшим она дарует поцелуй и глоток живой воды, прежде чем души их попадут в Вырий.

Съварог - древний (общеиндоевропейский) бого небесного огня. Огонь Сварожич - его сын. Кроме того, сыном Съварога славяне называют Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют “внуками Дажьбога”.
У балтийских славян междуречья Лабы и Одры, в городе Ретре, почитали Сварожича и иначе называли его Радгостом. Его атрибутами являются конь и копье.
Огонь у славян сам по себе воспринимается как божественная стихия, возносящая человеческую душу в небеса, требующая жертвоприношений и постоянного питания и благосклонного внимания. Огонь - это стихия, способная уничтожать всё вокруг и одновременно это стихия, дарующая человеку тепло и свет. Огонь очищает и облагораживает. (svarga (др. инд.) - небо. Съварог славян близок древнеиндийскому богу Савитару.)
Рарог или Рарашек - это дух огня славян, близкий Съварогу. Чехи рассказывают, что Рарог может появиться на свет из яйца, которое человек девять суток должен высиживать на печи. Рарога представляют в образе птицы, чаще хищной. У чехов raroh - это сокол. Еще Рарога представляют драконом с искрящимся телом, огненными волосами и с рвущимся из пасти сиянием. Рарог походит на огненный вихрь.
(Славянский Рарог близок литовскому божеству Айтварас и иранскому божеству Веретрагна, одна из инкарнаций которого это сокол.)

Хорс - славянский бог солнца. Имени бога созвучно древнее слово - хоро или коло, означающее круг или колесо, в данном случае солнечное. Пересказанное Геродотом древнее скифское предание о первом царе сколотов Колоксае указывает на то, что имя легендарного царя содержит (возможное) название солнца и имя бога солнца одновременно.
В вышивках и в украшающей жилища резьбе по дереву славяне изображают солнце в образе колеса или каравая. А помещают славяне солнце на вершину Мирового Древа.

Дажьбог (Даждьбог) - для славян это бог, дарующий свет и тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи, времен года, лет и столетий. Дажьбог - покровитель славян и они приходятся богу внуками.
Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. (Согласно “Слову о полку Игореве” русские это Дабожьи внуки. Дажьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.)

Свентовит - особо почитаемый балтийскими и вообще западными славянами бог богов. Свентовит дарует победу в войнах и несет меч, копья, знамя, боевые знаки, включая орла. Цвет Свентовита красный. Перед выступлением в военный поход принадлежащего богу белого коня, живущего при храме Свентовита, ведут через три ряда копий. Если конь ступает с правой ноги, это добрый знак, с левой - дурной. Изображают Свентовита четырехглавым, смотрящим на четыре стороны света. Свентовит держит рог, сулящий хорошие урожаи и изобилие. (На устремленном к северу мысу балтийского острова Рюген в X-XII вв. высился увенчанный красной кровлей храм, посвященный Свентовиту, богу богов славян.)

Полкан - славянское божество, представляемое в образе полуконя, получеловека. Славяне верят, что солнечных коней Свентовита стережет Полкан. Он же пасет небесное стадо иных славянских богов. Ещё одно близкое Полкану существо славянской мифологии зовётся Китоврас и представление о нём; видимому, взаимосвязано с греческим Кентавром.

Стрибог - славянский бог, повелевающий воздушными стихиями. Стрибог близок Дажьбогу (быть может они братья). Стрибог - владыка ветров, он пускает их стрелами с моря. Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей. Наряду с добрыми духами воздушная стихия вмещает и духов недобрых, через туманы и вихри способных причинять людям лихо.
Согласно древнему поверью, сорок дней душа усопшего пребывает в воздухе над своей могилой, после сорока дней, вслед за её поминовением, душа устремляется в небеса. (Восточные славяне словом “стрый” называют дядю по отцу и, возможно, это слово близко имени Стрибог. В “Слове о полку Игореве” ветры названы стрибожьими внуками.)

Позвизд - почитаемый славянами бог ветра и бурного ненастья. Повелитель ветров, Позвизд, живет далеко на севере. Он пролетает над полями и лесами в широком развивающемся плаще.
Жаркий дневной вечер славяне называют Полуденным или Подага, то есть поджигающий. Ночной прохладный ветер называют Полуночным. При этом все ветра являются внуками Стрибога.
Братом Позвизда является Догода, бог тихой ясной погоды. В образе русоволосого кудрявого юноши с васильковым венком на голове, раскинув крылья, Догода неспешно летит над землёй, держа в руке ветвь цветущего шиповника.

Додолы - славянские божества дождя. Согласно древнему обычаю славянские девушки, облаченные в платья с бахромой, просят о ниспослании дождя.

Семаргл - славянский бог, входящий в верховный пантеон древней Руси (киевский пантеон князя Владимира 980 г.: Перун, Хърс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Макошь, Симаргл) Возможно, Семаргл символизирует единство пантеона из семи богов. Нам известен славянский семиглавый бог войны Руевит. Имя бога Семаргл созвучно имени иранской мифической птицы Сэнмурв, священной крылатой собаки, охраняющей посевы. Еще Семаргл близок древнеиндийскому священному крылатому псу Сороме, собаке Индры. Одновременно имя бога созвучно словосочетанию семиглавый.

Купала - славянское божество и одновременно праздник летнего солнцестояния. На него Солнце в колеснице выезжает навстречу своему супругу месяцу. И в ночь с 23 на 24 июня люди, поднявшись на холмы, не спят и караулят встречу солнца с месяцем. Всю ночь у рек пылают костры. Вокруг них водят хороводы. Народ прыгает через пламя костров, и по высоте полета судят о высоте будущих хлебов. По склонам к берегам рек катят колеса, это знаменует поворот солнца на зиму. На кострах сжигают соломенные чучела Ярилы, Купалы, Каструбоньки, Костромы и Мары.
С наступлением расцвета народ, сбросив рубахи, кидается в воду, стремясь смыть с души и тела нечистое. Славяне верят в то, что в ночь на Купалу совершаются чудеса, расцветают обычно скрытые от людских взоров растения - папоротники, разрыв трава. Ведьмы и всякая нечистая сила на Купалу крадет с небес звезды, месяц и гуляет что есть сил.
На Купалу огонь и вода выступают как брат и сестра. И происходят в необычную ночь кровосмесительные браки сестер с братьями. Символом этого служит растение Иван да Марья с желтыми и синими цветами.
Согласно древнему славянскому преданию, сохраняемому словами песен, некогда брат вознамерился убить соблазнительницу сестру и она просила посадить на ее могиле цветы. И в ночь на Купалу цветы и травы обретают наибольшую целебную силу. По поверью, огненный цветок папоротника на Купалу указывает клад. В песнях славяне упоминают трех дочерей Купалы, трех змей. (Кровосмесительные браки на Купалу напоминают о древнем индоевропейском предании о браке первого человека со своей сестрой. С приходом христианства праздник Купалы стал днем Иоанна Крестителя, Купалу назвали Иван Купала, а пара Купалы и Мары превратилась в пару Ивана да Марьи.)

Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и, видимо, одноименное божество. Зимний солнцеворот приходится на 25 декабря. А праздник Коляды справляют с 25 декабря по 6 января (Велесов день). Праздник Коляды иначе называют Даждьбожий день или Карачун.
Коляда у славян знаменует новогодний цикл. В день зимнего солнцеворота в дома приносят снопы и куклы и поют песни - колядки с пожеланиями благополучия дому и с просьбами о подарках - караваев и пирогов, суля скупым бедность. Колядующие наряжаются медведем, конем, козой, коровой, а это древний символ изобилия.
Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец - это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает ведьма Зима и превращает его в волченка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну.
Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.

Комоедица - славянский праздник весеннего пробуждения медведя, отмечаемый 20-25 марта, на масляничную неделю. И снова, как и на Коляду, народ одевается в шкуры медведей и иных зверей. При этом волка славяне называют лютый зверь. А месяц февраль у славян называется лютый.

Звёзды - славяне поклонялись им в образах прекрасных дев со свечами в руках, вышагивающих по небесному своду. Первой на небесах вспыхивает звезда Вечерница. Под утро на небесах гаснет звезда Денница, предваряющая утреннюю зорю. Иначе Вечерница звалась Звереницей, так как именно под вечер зверь выходит на охотничий промысел. Вечерница и Денница служат богине утренней зори Зимцерле.

Видимым планетам и созвездиям славяне даровали имена. Млечный Путь, представляющий собой скопление галактических звёзд, назван Становищем, а три ярких звезды, с ним соседствующие, поэтично названы Девичьими Зорями. Большая Медведица названа Стожар. Созвездие Плеяд - Утиное Гнездо. Арктический Пояс - это Железное Колесо. Пояс Ориона - это Кичаги. А вот как славяне назвали планеты. Венера - Красопаня. Меркурий - Добропаня. Марс - Смертонос. Юпитер - Кроломоц. Сатурн - Гладолед. Зимцерла - богиня утренней зари, покровительствующая росту и созреванию урожая. Иначе богиню называют Зарницей или Мерцаной.

Обратимся к божествам славян, соответствующим стволу мирового древа и тяготеющим к земле.

Боги славян средней сферы

Карна и Желя - Кручина и Журба, это славянские божества печали или судьбы. По кончине славянина на его могиле устраивают тризну. Мужчины соревнуются в воинском искустве.
А вспоминают на тризне Карну и Желю.
Мокошь - славянская богиня коша или хорошего урожая. Она же почитается как богиня удачливой судьбы с рогом изобилия в руках. Мокошь покровительствует домашнему хозяйству и семейному очагу и счастью. Богиню представляют женщиной с большой головой и с длинными руками, по ночам прядущей в избе. И у славян не принято оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что ее опрядет Мокошь. Мокошь окружают Беригини, и близок богине бог Переплут.
Итак, славяне представляют Мокошь богиней, прядущей нить судьбы. Прядущая нить судьбы Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нить судьбы, хеттским богиням подземного мира и иранской богине Ардвисуре Анахите.
По принятию на Руси христианства восприемницей богини Мокошь стала святая Параскева Пятница. Святую представляют женщиной с распущенными волосами и жертвуют ей брошенную в колодец пряжу. Обряд этот называют мокрида. В местах торговли, на торжищах в честь Параскевы Пятницы православные воздвигают храмы и пятницу на Руси почитают как торговый день. Существует апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц. Праздник Параскевы Пятницы отмечают 28 октября - день Пятницы Льняницы. К этому дню урожаи собраны, скот на пастбища уже не выгоняют и начинают зимние работы в доме, в первую очередь прядение и ткачество. Весьма вероятно, что богиню Мокошь славяне также чествовали 28 октября и посвящали богине храмы на торжищах.)

Переплут - славянский бог, сопровождающий Мокошь.

Среда и Пятница - нечетные дни недели, почитаемые славянами как женские божества. Среда и Пятница помогают ткать и белить холсты, наказывая при этом работающих в среду.

Белбог и Чернобог - славянские боги добра и зла. Белбог дарует удачу и счастье. Чернобог зол и приносит лихо. У славян белый цвет указывает на положительное начало, черный - на отрицательное. Между реками Лаба и Одра, на землях славянского народа сербов в провинции Лузация, высятся две горы: Bjely boh и Corny boh, олицетворяющие чет и нечет, положительное и отрицательное начала. Чернобогу служит Вий или Ний.

День и Ночь - по-видимому, брат и сестра, меняющие друг друга в господстве над миром. Возможно, славяне обожествляли эти два понятия и рассматривали их как противостоящие друг другу стихии.

Лада - славянская богиня любви, красоты и гармонии. Праздник ее наступает с приходом весны. На него молодежь играет в горелки, а это не что иное как любовные игры, предвосхищающие супружество, иначе именуемое лад. Богиня Лада близка Мокоши. Лады - помолвка, ладило - сват, ладковать - сватать, ладники - уговор о приданом, ладканя - свадебная песня.)

Ярила или Яровит - славянский бог весеннего плодородия. Ежегодно по весне Лада вступает в союз с Ярилой. (Ярилу балтийские славяне называют Яровит. Jar - корень, означающий год и хлеб, посеянный весной и собранный одним годом, и означающий - яростный, то есть полный сил и неукротимый. В эпоху христианства Ярилу сблизили с Юрием - Георгием.)

Полель - второй сын Лады, бог супружества. Полеля представляют в простой рубахе и в терновом венке, дарующим супруге такой же терновый венок. Полель благословляет женящихся на полную терний будничную супружескую жизнь.

Лелия - славянская богиня весны и молодости, сопровождающая Ладу. 22 апреля славяне отмечают праздник - ляльник. Собравшись на лугу, девушки выбирают Лялю. Ее наряжают в белые одеяния и перевязывают свежей зеленью талию и руки. Голову Ляли венчают цветочным венком и ведут вокруг нее хороводы, в песнях прося богов об урожае.

Чтят славяне и иные времена года, представляя их божествами. Белорусы лето называют Цеця, осень - Жыцень, а Зиму именуют Зюзя. Цеця - это цветущая женщина, со снопом спелых колосьев, гуляющая среди полей. Жыцень не велик ростом, худ и не молод, на лице его три глаза, а голова увенчана нечесаными волосами. В пору осеннего сева Жицень втаптывает зёрна в пашню, чтобы не пропали даром. Зюзя и вовсе стар, сед, бородат, бос и при этом тепло одет. С непокрытой головой и с железной булавой бродит Зюзя среди лесов и всюду, где он появится, всё стынет от мороза.

Мать-Сыра Земля - славянское олицетворение земной тверди, порождающей всё сущее в мироздании. Образ земли в этом божестве преломляется через образ женщины матери.

Это древняя богиня с широчайшими индоевропейскими параллелями, восходящая к эпохе праединства.

Золотая Баба - покровительница повитух, хранящая мир в доме. Богиню представляли держащей одного ребенка на руках, а второго - у своих ног. Рядом с богиней лежат гусли и иные музыкальные инструменты, постоянно играющие без посторонней помощи. Предание утверждает, что храм Золотой Бабы некогда находился у устья реки Обиго, стране Обдорской.


Услад или Ослад - Славянское божество, покровительствующее искусству. Лелия, Додолы и Услад сопровождают Ладу.

Дидилия - славянская богиня, дарующая жизнь роду. Дидилия покровительствует рожаницам, детям и матерям. (Праздник одной из славянских богинь в эпоху христианства отнесли на Рождество Богородицы - 9 сентября.)

Жива или Сива - славянская богиня жизни и жизненной силы. Жива противостоит смерти. Помимо плодородия Жива связана с просьбами, обращенными к кукушке о долгих годах жизни. Полабские славяне называют эту богиню Сива или Дзива. Согласно Гельмольду (XII в.) Жива - главная женская богиня полабских славян. Ян Длугош в хронике XV в. пишет о старопольской богине жизни Zywye.

Род - славянское божество, олицетворяющее единство людей, происходящих от одного прародителя. Наряду с Родом славяне поклоняются его дочерям Рожаницам, женским божествам, обеспечивающим продолжение рода. В жертву Роду и Рожаницам приносят мед и иную пищу. Родовая земля, как и сам род, не подлежит раздроблению и принадлежит Роду. Бог Род близок богине Живе. Принято называть среди богов балтских славян и Родомысла, доброго ревнителя законов, дарующего мудрые советы. Имя Родъ близко древнеиндийскому слову - rta (закон вселенной ), hardu (хетт.) - ’потомок’, hartu (лувийский) - ‘потомок’.

Кострома - славянское божество, олицетворяющее весну и плодородие. Ее представляют закутанной в белое молодой красавицей с дубовой ветвью в руках. Когда Кострома идет, вокруг нее вращается хоровод. На Купалу соломенное чучело Костромы разрывают на части и сжигают, оплакивая и смеясь одновременно. Именем Кострома обязана коре. Костроме близка Кострубонька.

Радегаст - славянский бог, который рад гостям. Славяне ободриты, в раннем средневековье населявшие берега Мекленбургского (Микулинского) залива, поклонялись богу Радегасту, в правой руке держащему щит с воловьей головой, а в левой копье. Голову Радегаста скрывает шлем, поверх которого сидит птица с расправленными крыльями - это символ покровительства небесных предков.]

Корс - славянский бог хмельных пиров и веселья.

Прове или Проно - бог пророчеств балтийских славян. Идол бога Прове стоял в землях славян вагров. Там же произрастала роща, посвященная этому богу.

Руевит - воинственный бог прибалтийских славян. Его дубовый идол имеет семь ликов, один меч держит в руке, а семь за поясом.

Поревит и Поренуч - боги, особо почитаемые балтийскими славянами. На юге острова Рюген, в Коренице, в раннем средневековье высилось три храма, посвященные богам - Руевиту, Поревиту, Поренучу. Главенствовал храм Руевита. В “Книтлинг саге” при перечислении богов первым назван Руевит. Согласно описанию Саксона Грамматика кумир Поренуча, в Корензе на Рюгене, имел четыре лица, а пятый лик Поренуч держал на собственной груди руками. Высившийся же в Корензе идол бога Поревита имел пять голов. Кродо - славянский бог жертвоприношения. Идол Кродо изображается в образе старика с обнаженной головой, ногами стоящий на рыбе. Кродо опоясан белой повязкой, в одной руке держит колесо, а в другой полный цветами и плодами сосуд. Идол Кродо стоял в Гарцбурге и был отправлен в Гослар. Cradda (санскрит) - священная жертва.

Полазник - славянский бог, олицетворяющий Новый Год. Полазник первым входит в дом с наступлением Нового Года, неся плодородие и счастье. Хозяева гадают - если Полазник окажется удачливым человеком, год обещает быть благополучным. Если Полазник мужчина, ожидают рождение мальчика и животных мужского пола. Придет женщина, ожидают женский пол. Не редко в дома на Новый Год вводят домашних животных. На Новый Год Полазника чествуют пиршеством и произносят заклинания над поленом, прося о здоровье для людей и приплода для скота. Поляки рождественскую елку называют подлазник.

Дива или Дева - славянская богиня охоты и лесов. В жертву Диве славяне приносят шкуры убитых животных, прося богиню об удачной охоте и даже об удачной торговле. Славянская Дива близка римской богине Диане. В “Слове о полку Игореве” читаем: “Дивъ кличетъ връху древа” - Древа Мирового. Далее там же: “уже връжеся дивъ на землю”. Тут возникает соответствие с хеттским преданием о боге луны, упавшем с неба, с древнеиранским “patat dyaos” - сверзился с неба, с древнегреческим - сверженный с неба. Славянское слово бог отошло от древнего Дэва и сблизилось со словом bhaga (др. инд.) - “доля”.

Зевана - ещё одна славянская богиня диких зверей и охоты, изображаемая в шкурах, с луком в руках, с рогатиной, ножом и капканом. Этой богине приносили дары охотники, прося удачи в своём промысле.

Сильнобог - олицетворение физической мощи, гармонирующей с духовным совершенством.

Святобор или Бор - покровительствующий охоте бог лесов. Бог этот больше самого громадного дерева в лесу. Служат ему лешие.

Марцана [Мара, Морена] - весной она молода и хороша собой. А дав прорости семени, Марцана стареет и умирает, чтобы с новой весной родиться вновь. На праздник Купалы славяне сжигают и кидают в воду чучело Марцаны, иначе называемой Мара, Морена.

Месяцы - двенадцать братьев, восседающие на небесах вокруг пылающего солнечного костра. Три весенних месяца - юны, летние месяцы - зрелые мужи, осенние месяцы - немолоды, зимние месяцы - стары и седы. На Руси месяцы назывались следующим образом: январь - просинец, февраль - лютый, март - свистун или сухой, апрель - цветень или березозол, май - травень, июнь - изок, июль - страдник, август - серпень, сентябрь - осенины, октябрь - листопад, ноябрь - грудень или братчины, декабрь - студень.

Числобог - повелитель текущего времени.

Чур - хранит границы и отмеченные расставленными по полям камнями межи родов. Славяне верят, что душа преступившего чужую межу, или передвинувшего граничный камень, обречена на вечное скитание без пристанища. Эти души носят камни, либо мечутся среди полей одинокими огоньками.

Триглав - славянский бог, три головы которого властвуют над тремя мирами или царствами - небесным, земным и подземным. Триглав олицетворяет три действия: творение, сохранение и уничтожение. Хотя Триглав олицетворяет пространство и время, этот бог тяготеет к среднему миру и от того темен, в отличие от светлых божеств небес. Триглав выражает женское, земное и водное начало. Триглаву близка луна, символ ночи. Славяне гадают, проводя вороного коня Триглава через девять уложенных на землю копий. При этом, глаза идола Триглава скрывает золотая повязка. Триглав боится солнечного света и путешествует по ночам. У мужского трёхглавого божества была женская ипостась с именем Триглава. Богиня эта олицетворяла единство трёх стихий - земли, воды и небес. Славянский Триглав близок древнеиндийскому Тримурти. К месту заметить, что в древнеиндийском пантеоне известно божество Вишварупа, сын Тваштара, коему Индра отсек три головы. Три головы Вишварупы сближают его с Триглавом. Кроме того, Триглав близок трехглавым божествам, связанным с ночью и преисподней: Геката, Гермес Трисмигист.

Велес или Волос - славянский бог богатства, ‘скотий бог’, покровитель стад. Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Велес связан с почитанием медведя, хозяина леса. Велес также связан с обрядовыми песнями. В дар Велесу крестьяне оставляют несжатые стебли злаков - волотеи, именуемые “Волосовой бородкой”. Славяне почитают Велеса как покровителя охотников. Велесом называют дух убитого на охоте зверя. Растительность лесов и полей славяне называют “волосами земли”. Обладание скотом с глубокой древности славянами почитается за первостепенный признак богатства. И неслучайно созвучны слова Волос и ‘володеть’. Велеса чествуют с 20 по 25 марта, на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января, на святки. А 6 января - Велесов день. С богом Велесом славяне связывают созвездие Плеяд. Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в “Слове о полку Игореве” назван “Велесовым внуком”. Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар Власците, у сербо-хорватов Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота. Бог Велес с ходом столетий стал соотноситься с лешим, с нечистым духом. У чехов в текстах XVI-XVII вв. Veles - злой дух, демон. У литовцев welis - покойник, welci - души умерших. Юноша со стрелами и с козой у ног - таков бог Вейовис, запечатленный статуей в посвященном ему храме, основанном Ромулом в роще, служащей убежищем. Поклонение Вейовису в Рим было привнесено из Альбы. Вейовис противопоставлен светлому богу небес Дионису.

Царь Морской или Чудо Морское - божество, почитаемое славянами как повелитель морской стихии.

Наконец обратимся к славянским божествам нижнего мира,
тяготеющим к корням Мирового Древа.


Славянские боги нижней сферы


Кащей - в представлении славян это владыка подземного царства, божество окостенения и оцепенения. Он чахнет над сокровищами и считается бессмертным, но жизнь его заключена в яйце, находящемся на далёком острове и скрытом в чреве утки, находящейся внутри зайца, сидящего в сундуке, что стоит под ветвями громадного дуба.

Бодняк - старый бог, отец Божича. В ночь на Коляду Бодняка, в образе полена, ветви или пня, сжигают. Бодняк бог старый, на смену которому идет молодой Божич. По числу искр, летящих из горящего Бодняка, судят об умножении скота в новом году. Полазник близок Бодняку, особо почитаемому южными славянами Балкан. Бодняк связан с образом лежащего у корней Мирового Древа змея - это сближает Бодняка с древнеиндийским змеем Ahi budhnya.

Карачун - божество нижнего мира, повелевающее морозами. Служат ему медведи, превращающиеся в снежные бури, и стаи голодных волков, оборачивающихся метелями. Карачун считается богом падежа скота. Праздник Карачун у славян приурочен к дню зимнего солнцестояния, ко времени, начиная с которого световой день неуклонно увеличивается [23 декабря.

Вий или Ний - славянское божество преисподней, судья мертвых. Славяне искренне верят в то, что все неправедные поступки воздаются в ином мире полной мерой. Вий служит Чернобогу. С Вием связывают сезонное умирание природы зимой. Ночами Вий насылает кошмары и приведения. Вейка у белорусов - ресница. Существует параллель с кельтской мифологией. Веко убивающего взглядом одноглазого повелителя фоморов Балора столь тяжело, что его подымают с помощью шеста. Славянскому Вию близки осетинские великаны ваюги. Уаиг или ваюг это великаны с единственным глазом и пестрой бородой, или с семью бородами. Они населяют башни и борются с нартами, но терпят от них поражение из-за глупости и неуклюжести.]

Хворст - бог хворей и старческих немощей, вечно недобрый из-за того, что обойдён вниманием молодости.

Злебог - в преисподней это божество, в образе ужасающей змеи, терзает грешников. Славяне называют преисподнею пеклом и название это, по-видимому, древнее, ибо оно созвучно имени по меньшей мере одного балтского бога нижней сферы.

Наконец обратимся к представлениям славян о мироздании и о Мировом Древе, ибо понятия эти весьма близки. Мировое Древо - славяне называют его Вырий и считают раем. В представлении славян Вырий и растущее в нем Мировое Древо помещаются на небесах, за облаками, либо где-то на востоке, на берегу моря. В ветвях Мирового Древа гнездятся, поют и порхают птицы и души умерших. В кроне древа также помещают солнце и луну. В среднем мире, вокруг ствола Мирового Древа, роятся пчелы. А у корней, в мире нижнем, обитают бобры и змеи. Тут же расположены колодцы с чистой студёной водой. Праведники после кончины попадают в Вырий и предаются блаженству, описать которое едва ли возможно.
В весенних песнях славяне повествуют об отмыкании Вырия ключем и о прилете из Вырия птиц. Согласно преданию некогда ключи от вырия хранила ворона, но она прогневала богов и они передали ключи иной птице, ласточке. Следует заметить, что духовный мир славян полниться птицами с чарующими женскими лицами, с жар-птицами, с девушками-лебедушками.
В Вырии живёт Алконост - птица с женским лицом и с голосом красоты невыразимой. Алконост кладёт яйца на дно моря и в эту пору семь дней стоит безветренная погода.
В начале осени исполняется обряд погребения птичьего крыла, прямо относящийся к Вырию. Славяне часто изображают Мировое Древо в вышивке, нередко в образе женщины, помещенной между двумя птицами или всадниками. Зеленое цветущее дерево - символ жизни. Сухое дерево - смерть.
Славяне верят в существование полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, двигающихся вокруг Мирового Древа.
Если по вертикали Мировому Древу соответствует небо, земля и подземный мир, то в горизонтальной плоскости расположены четыре стороны света. Умножив три на четыре, получаем двенадцать. С этой цифрой мы сталкиваемся при обращении к духовным воззрениям иных индоевропейских народов.
Славянский Вырий невольно наводит на соответствие с ведической и авестийской Айриано-Ваэджо, соседствующей и во многом перекрывающей классические славянские земли центра и востока Европы.
У славян существует представление о стране с названием Беловодье. Это край счастливого изобилия, прорезаемый молочными реками, берущими начало из вымени космической коровы.

Ещё одно растение издревле почитали славяне. Это цветок папоротника. В ночь на Ивана Купалу, в пору борьбы Перуна с демоном, в день летнего солнцестояния цветок этот с шумом разрывает собственный бутон и ночь заливается светом, а земля выдаёт свои сокровенные клады. Счастливец, способный добыть цветок папоротника, будет посвящён в прошлое и в будущее мироздания.
Стожар же это цветок с небольшими красными лепестками, растущий в лесной чащёбе. Всякий глумящийся над живой природой рискует тем, что цветок стожара спалит его усадьбу.
Славяне верили и в существование сон-травы и в то, что, положив её на ночь под подушку, человек во сне увидит своё будущее.

Волшебную силу славяне приписывали камню с названием Алатырь. Нередко этот камень отождествляется с янтарём. Бел-горюч камень Алатырь, всем камням отец и находится он на далёком морском острове, а сидит на том камне красная девица, исцеляющая от ран и заговаривающая их.

По одну сторону от Мирового Древа можно поместить духов и обожествляемых животных, а по другую жрецов и легендарных героев славян. Подобное размещение уместно и одновременно наглядно.

Полудницы - господствующие в полях духи, иначе называемые Ржаницы. Они являются в образе девушек, облаченных в белое, с распущенными волосами. Иначе Полудницу представляют неряшливой старухой. Полудницы могут поразить жнеца солнечным ударом, могут похитить или напугать оставленного в поле ребенка и даже в силах свернуть человеку шею.

Вилы, Ядрей и Обелуха - духи, берегущие посевы. Они несут людям весть о приближении дождя.

Вазила - живущий на конюшне дух, имеющий человеческий образ, дополняемый конскими копытами и ушами. Вазила хранит лошадей от болезней и хищников.

Сивка - бурка - волшебный конь, в сказках выступающий неизменным помощником героя. Войдя в правое ухо коня и выйдя в левое его ухо, герой обретает стать и мощь необоримую.

Баган - дух, покровительствующий домашнему скоту. Багану в хлеву ставят особые ясли с сеном. И сеном этим кормят отелившуюся корову.

Волчий пастырь - на Руси почитался под именем Егория Храброго. Белорусы называют его Полисун и представляют козлоногим, заросшим мохнатой шерстью. Всюду, где разгораются войны, Полисун является, гоня плетью стаи волков.

Волк - любимый персонаж славянских сказаний, зверь оборотень, лесная собака, принимающая пищу из рук лешего, встреча с которым сулит удачу. В старину волчий хвост носили, веря в то, что он защищает от болезней. Волчьи зубы и когти вешали на шею как амулеты. В древности волкодлаком называли человека, способного оборачиваться в волка.

Песьи главы - легендарный народ с пёсьими головами, будто бы некогда живший на южных рубежах славянских земель. Народ этот отличался жестокостью и выносливостью.

Берегини - духи, близкие богине Макош.

Дед - прародитель рода, хранящий его. Весной на Радуницу и осенью на костромскую дедову неделю в жертву на кладбище родителям приносят пищу и приглашают их в дома на угощение. Деду посвящают первую ложку и первую чашку. Считается, что старшие Деды входят в дверь, а младшие влетают в окно. Хозяин трижды обносит горящую лучину вокруг стола, окуривая Деда.

Радуница - древний славянский праздник поминовения. В день прилета жаворонков, на Радуницу 9 марта, славяне поминают предков, и жертвенные алтари повсюду пылают, принимая дары. Название славянского дня поминовения Радуница содержит слово - радуга. В представлении германцев именно радуга, именуемая мостом Биврест, соединяет миры живых и мертвых. Это соответствие указывает на глубокую древность предания о радуге, служащей мостом в мир иной.

Ясный сокол - у славян олицетворяет силу, стремительность и зоркость и оттого часто служит эпитетом добрых молодцев, нередко обращающихся в соколов.

Гамаюн - посланница богов, посвящённая во все тайны мироздания, птица, ведающая будущее, понять которую, однако, может не каждый. Появление этой птицы с восходом солнца на востоке сулит наступление страшной бури.

Жар-птица - сияние её слепит подобно солнцу. Даже обладание пером Жар-птицы сулит великое счастье. Но живёт Жар-птица за тридевять земель, в райском саду, среди яблонь, золотые плоды которых даруют молодость. Днём Жар-птица поёт песни Царь-девице и из птичьего клюва скатывается жемчуг. Ночью Жар-птица вылетает прочь из золотой клетки в сад, и он заливается светом.

Индрик - странствующий в небесах единорог, господин звериного мира. Рогу Индрика приписывалась чудодейственная сила, исцеляющая и дарующая долголетие.

Гриф - мифическая птица, с туловищем и лапами льва и с крыльями и головой орла. Клюв и когти у грифа железные, а сам он величиной с гору. Гриф летает над морем быстрее ветра, выискивая добычу.

Сирин - до пояса это женщина несказанной красоты, ниже пояса это птица. Она недобрая посланница божеств нижнего мира. Всякий, услышавший голос Сирина, гибнет, но голос этот столь сладок, что гибель эта кажется блаженством.

Алконост - ещё одна птица с женским лицом и грудью и с чарующим голосом. Греческий миф о нимфе Алкионе, по-видимому, явился основой славянского предания об Алконосте.

Знич - олицетворение негасимого огня, дарующий тепло, свет, жизнь и храбрость. По пламени в древности предсказывали грядущее.

Жыж - дух огня, обитающий под земной твердью и испускающий сквозь неё пламя.

Кикимора - славянское божество ночных видений. Ночами Кикимора путает оставленную в избе неубранной пряжу и пугает малышей.

Баюнок - дарует приятные сновидения и иначе называется “кот батюшка”.
Ведогоны - духи, всю жизнь сопутствующие человеку. Во время сна этот дух исходит из человека и охраняет его покой.

Ведьмак - он добр, дерётся с мертвецами на кладбищах, не позволяя им покидать могилы, и мешает ведьмам творить лихо. Ведьмак повелевает природными стихиями. Ведьмак, как и ведьма, это живые люди, наделённые сверхъестественными, в понимании современ

Не знал где конкретно отписатся, но мне кажется что солнечная свастика не очень подходит к теме о славянской мифологии

Dessan, это почему же? Это исконный славянский солярный знак. Помещались такие знаки на одежду, полотенца, постельное белье и использовался в резьбе по дереву, для украшения дома. Наносились на боевое облачение.

Конкретно этот рисунок, называется "Коловрат" и обозначает движение солнца по небу, а славяне как известно поклонялись Яриле-солнцу!

Так что, вполне подходяще, не находите?

Кроме того, именно солнечная свастика была ключевым символом народов Персии, которые в дальнейшем переселились на территорию Индостана. Их часто называют арийцами. Они поклонялись богу солнца и в часности исповедовали культ огня и войны, а их символом была солнечная свастика. Подобную символику использовали последователи Заратустры - зороастрийцы.
Так же свастика встречается и на Севере - протофинские племена, правда в данном случае использовался немножко другой вариант - лунная свастика, которая в свою очередь была символом финских Люфтваффе в Первой мировой войне, а так же гербом Третьего Рейха во Второй мировой.

Так каков вердикт? Оставляем? И славяне кто, как не пришедшие с Лавом из Индии?

А про рейх не напоминайте даже! Они свастику, извините за выражение в д***ме изваляли!!! И славяне, стесняюсь сказать, имеют больше прав кичится "арийской" кровью!

Смотрите, по желанию, можете и оставить символ, это не столь существенно.

Вот спасибо!

Салютик! Мне очень понравилась данная работа, а особенно я в восторге от Полкана, честно говоря до этого дня я думала, что так только собачек называют, теперь буду знать больше :good: Жду новых исследований.

Аня, сама была убеждена в собачьем названии, поскольку у нас был кобелёк по кличке Полкан! Бабуля моя, милейшее и добрейшее создание, признавала только Полканов и Тузиков)))) Так что корни остаются, но в обыденных вещах, например, она у меня до сих пор рисует крестики на всех дверях и окнах, причем не христианские символы, а плюсики, что относит нас опять же к солярным знакам: свастика, после принятия христианства, потеряла уголки, но осталась даже до сих пор великим оберегом для славянского народа, переданного нам с мамами и бабушками!

А насчет новых исследований, постараюсь не разочаровать!

Да, моя бабушка тоже рисовала такие плюсики над дверными проемами, а сегодня вместо них у нас над дверью другой оберег - иконка :hod\'ba: Я честно говоря в нее верю, а точнее в ее силу - как только она появилась на том месте, плохие люди уже не то что не приходят в наш дом, а и звонят нам ну просто ооочень редко. А хорошие теперь и нам радость приносят. Относительно новых исследований - жду с нетерпением и мое шестое чувство мне подсказывает, что они меня не разочаруют :molitva: